Tanah, Tangan, dan Tutur: Model Komunikasi Budaya Lokal Melawan Komodifikasi

KOMPAS.com - Saat ini, dunia bergerak sangat cepat karena perkembangan globalisasi dan teknologi digital. Akibatnya, budaya lokal daerah menghadapi masalah besar. Kearifan lokal seringkali hanya dianggap sebagai komoditas sehingga makna pentingnya menjadi hilang.

Cara pandang menyempit ini berbahaya karena bisa merusak identitas dan cara berpikir asli masyarakat dengan segala kekayaan dan kearifannya.

Keprihatinan ini mengemuka dalam penelitian Laely Indah Lestari dalam disertasi doktor Ilmu Komunikasi Universitas Padjadjaran (27/11/2024) bertajuk “Tanah, Tangan, dan Tutur: Etnografi Komunikasi Representasi Budaya dalam Ekosistem Pariwisata Tenun Ikat Sumba Timur”.

Dalam risetnya, Laely merumuskan Model Komunikasi Budaya Tanah–Tangan–Tutur sebagai sebuah kerangka baru yang dinilai dapat mengubah cara Indonesia memahami dan mengelola warisan budaya.

Model ini menegaskan bahwa budaya bukan sekadar artefak pariwisata, tetapi ekologi makna yang terbentuk melalui tiga dimensi utama: tanah sebagai nilai kosmologis, tangan sebagai tindakan budaya yang meewujud, serta tutur sebagai narasi dan ritus yang menjaga kesinambungan identitas. 

"Pandangan artefak melihat budaya sebagai benda yang selesai entah itu kain, motif, atau upacara yang bisa ditampilkan atau dipromosikan. Masalahnya, pendekatan ini cenderung membekukan budaya dan menjadikannya komoditas tanpa melihat proses hidup di baliknya," ungkap Laely.

"Model Tanah–Tangan–Tutur memandang budaya sebagai ekologi makna, yaitu jaringan nilai, praktik, dan narasi yang bergerak secara dinamis. Dengan pendekatan ini, budaya tidak hanya dilihat dari hasilnya, tetapi dari relasi dan proses komunikasi yang membuatnya bertahan," jelasnya.

Dia menyampaikan, model ini memperbaiki kelemahan model sebelumnya yang terlalu fokus pada output, dengan menggeser perhatian pada kolaborasi antarnilai, perilaku, dan tutur adat yang menjaga keberlanjutan budaya dalam jangka panjang.

Baca juga: Usung Budaya Lokal, Ini Makna di Balik Desain Gerbang Tol Sinaksak

Mengangkat studi tenun ikat Sumba Timur, kearifan lokal ini semestinya bukan hanya dipandang sebagai komoditas pariwisata, tetapi juga instrumen diplomasi budaya dan medium representasi identitas masyarakat Sumba Timur.

Laely menunjukkan bagaimana komunikasi antara penenun, tokoh adat, wisatawan, pemerintah daerah, dan media membentuk arus komunikasi sirkular yang menentukan hidup-matinya makna budaya di tengah globalisasi.

"Dalam konteks globalisasi, ancaman paling nyata adalah hilangnya Tutur, karena narasi lokal sering diganti narasi pasar. Ketika salah satu dimensi terganggu, ekologi makna menjadi timpang dan budaya mudah mengalami komodifikasi yang mereduksi nilai aslinya," tuturnya.

“Budaya kita kaya, tetapi membutuhkan kerangka komunikasi yang kuat. Tanah–Tangan–Tutur adalah upaya saya untuk menghadirkan kerangka itu,” ujar Laely yang meraih predikat Summa Cum Laude dengan IPK sempurna (4,0) melalui disertasinya.

Menjelaskan makna lewat tutur

Model Tanah–Tangan–Tutur menawarkan cara pandang lain di mana komunikasi sebagai proses merawat nilai dan identitas.

Dalam model ini, jelas Laely, tenun ikat berfungsi sebagai diplomasi budaya karena membawa bahasa simbolik yang dapat dibaca oleh siapa pun, bahkan tanpa penerjemah. "Melalui motif, warna, dan teknik, ia (tenun ikat) menyampaikan kisah kosmologi dan identitas Sumba Timur," tegasnya.

Di tingkat nasional, diplomasi ini muncul dalam pameran, festival wastra, dan interaksi antara penenun dan publik. Di tingkat internasional, tenun menjadi medium naratif yang memperkenalkan Indonesia lewat produk budaya yang otentik.

"Diplomasi ini terjadi bukan karena kainnya saja, tetapi melalui proses komunikasinya, tutur adat, dokumentasi digital, hingga representasi di ruang fashion global," terangnya.

Ketika tokoh adat menjelaskan makna motif kepada wisatawan, wisatawan menanggapi dengan pengalaman, dokumentasi, atau pembelian. Respons ini kembali memengaruhi bagaimana komunitas menenun, bercerita, atau memposisikan nilai budaya mereka.

"Jika komunikasi ini terputus, misalnya narasi wisata lebih dominan dari narasi adat, maka makna budaya bisa melemah. Karena itu, komunikasi antara tokoh adat, pengrajin, dan wisatawan menentukan apakah nilai budaya tetap hidup atau bergeser menjadi sekadar komoditas," jelas Laely yang menyelesaikan studi hanya dalam 2 tahun 2 bulan.

Narasi kearifan lokal, bukan sekadar promosi 

Dia juga menyampaikam, model komunikasi ini dapat diterapkan pada warisan budaya lain karena prinsipnya universal.

"Setiap budaya memiliki nilai dasar (Tanah), praktik mewujud atau mengejawantakan (Tangan), dan narasi pelestarian (Tutur)," terangnya.

"Pada Reog Ponorogo; Tanah adalah kosmologi Jawa, Tangan adalah praktik tari, topeng, dan musik, Tutur adalah kisah dan ritus yang menyertainya. Pada subak Bali; Tanah adalah filosofi Tri Hita Karana, Tangan adalah praktik mengatur air, Tutur adalah ritus dan narasi harmoni," jelas Laely menyontohkan.

"Yang berbeda adalah isi dan konteks tiap elemen, namun hubungan antarelemen tetap sama yakni saling menghidupi dalam menjaga ekologi makna," tambahnya.

Oleh karenanya, dia mendorong rekomendasi terpenting dengan penyusunan Kebijakan Tata Kelola Narasi Budaya.

"Pemerintah perlu memastikan bahwa narasi warisan budaya yang keluar ke publik adalah narasi yang disepakati komunitas lokal, bukan narasi pasar atau promosi semata," tegas Laely mengingatkan.

Kedua, perlu pembentukan Unit Pengelola Narasi Digital di daerah, sebuah tim profesional yang bertugas memproduksi konten budaya yang etis, konsisten, dan berbasis nilai.

Baca juga: Ramaikan MotoGP 2025, Museum NTB Gelar Pameran Sejarah dan Budaya Lokal

Ketiga, pemerintah perlu memperkuat infrastruktur digital di desa budaya agar generasi muda dapat terlibat langsung sebagai duta narasi.

"Dan terakhir, perlu insentif kebijakan untuk riset berbasis epistemologi lokal agar warisan budaya Indonesia memiliki kerangka ilmiah yang kuat dan berkelanjutan," pungkasnya.